কিছু তথ্যাবলি প্রেশ করা হলো
যেগুলি সাভারকারের ‘বীরত্বের’ চরিত্র
ফুটে ওঠে ১৯১১ সাল থেকে ১৯৫০ সাল অবধি সাভারকারের বিভিন্ন রচিত লেখায়, মুচলেখায় এবং ক্ষমাভিক্ষার এবং গান্ধীহত্যায়
লিপ্ত ষড়যন্ত্রের প্রেক্ষিতে। 1. Savarkar was lodged in
the Cellular Jail on July 4, 1911. Within six months, he
submitted a petition for mercy.
2. In October 1913, the Home Member of the Viceroy's Executive Council,
Sir Reginald Craddock, visited the Jail and met Savarkar among others. His note
of November 23, 1913, recorded Savarkar's pleas for mercy. Savarkar had
submitted his second mercy petition on November 14, 1913: "I am ready
to serve the Government in any capacity they like... . Where else can the
prodigal son return but to the parental doors of the Government?", the
`revolutionary' and `nationalist' wrote (emphasis added, throughout). Craddock
accurately recorded "Savarkar's petition is one for mercy". That
formulation was repeated in the petitions that followed.
ক) ৪ঐ জুলাই, ১৯১১ সালে সাভারকারকে সেলুলার জেলে
পাঠানো হয়। এই কারাবরণের ৬ মাসের মধ্যেই সাভারকার বৃটিশ রাজের কাছে ক্ষমাভিক্ষার
আপিল করেন।
খ ভাইরয়ের
স্বরাষ্ট্র বিষয়ক সদস্য স্যার রেগিনাল্ড ক্র্যাডক, অক্টোবর ১৯১৩
সালে সেলুলার জেল পরিদর্শণে যান। সেখানে অন্যান্যদের মধ্যে তিনি সাভারকারের সাথে
দেখা করেন। ২৩ শে নভেম্বর ১৯১৩ সালে ক্র্যাডক সাভারকারের ক্ষমাভিক্ষা
সংক্রান্ত আপীলকে নথিভুক্ত করে ক্র্যাডক সাভারকারের আপীলকে ক্ষমাভিক্ষা হিসেবে গন্ন করেন। সাভারকার তাঁর
দ্বিতীয় ক্ষমাভিক্ষার আপীলে লিখেছিলেন, ‘I am ready to serve the
Government in any capacity they like... . Where else can the prodigal son return but to
the parental doors of the Government?
3. On March 22, 1920, a Savarkar supporter, G.S. Khoparde, tabled questions
in the Imperial Legislative Council, one of which read: "Is it not a fact
that Mr. Savarkar and his brother had once in 1915 and at another time in 1918
submitted petitions to Government stating that they would, during the
continuance of war, serve the Empire by enlisting in the Army, if released, and
would, after the passing of the Reforms Bill, try to make the Act a
success and would
stand by law and order?" The Home Member Sir William Vincent replied:
"Two petitions were received from Vinayak Damodar Savarkar - one in 1914
and another in 1917, through
the Superintendent, Port Blair. In the former he offered his services to
Government during the war in any capacity and prayed that a general amnesty be
granted to all political prisoners. The second petition was confined to the
latter proposal." Thus there was one in 1917 besides that of 1913 which is
perhaps the one Vincent referred to as one of 1914; perhaps not because
Savarkar referred to two others of 1914 and 1918.
গ) ১৯২০-এর
২২ শে মার্চে, সাভারকারের এক অনুগামী জি এস খোপার্ডে বৃটিশ ইম্পিরিয়াল লেজিসলেটিভ
কাউন্সিলে সাভারকারের পক্ষ নিয়ে কিছু প্রশ্ন উত্থাপন করেন, যার মধ্যে উল্লেখযোগ্য
এক অংশ উদ্ধৃত করা হল। ‘Is
it not a fact that Mr. Savarkar and his brother had once in 1915 and at another
time in 1918 submitted petitions to Government stating that they would, during
the continuance of war, serve the Empire by enlisting in the Army, if released,
and would, after the passing of the Reforms Bill, try to make the Act a
success and would stand by law and order?’ স্বরাষ্ট্র বিষয়ক সদস্য স্যার
উইলিয়াম ভিন্সেন্ট প্রত্যুত্তরে বলেন, ‘Two petitions were received from Vinayak Damodar
Savarkar - one in 1914 and another in 1917, through the Superintendent,
Port Blair. In the former he offered his services to Government during the war
in any capacity and prayed that a general amnesty be granted to all political
prisoners. The second petition was confined to the latter proposal’। এই
তথ্যাবলি থেকে প্রমাণিত হয় যে ততদিনে সাভারকারের দুটি ক্ষমাভিক্ষা বৃটিশ রাজের
কাছে জমা পড়ে গেছে।
4. The document published here for the first time, dated March 30, 1920,
supplied an omission in the writer's book. It is craven. He begged for "a
last chance to submit his case before it is too late". Vincent disclosed
that Savarkar had recovered from dysentery five months earlier. His life was
not in danger. He demeaned himself by citing cases of fellow prisoners,
Aurobindo Ghosh's brother Barin and others. "They had even in Port Blair
been suspected of a serious plot." He was the loyalist. "So far from
believing in the militant school of the type, I do not contribute even to the
peaceful and philosophical anarchism of a Kuropatkin [sic.] or a Tolstoy. And
as to my revolutionary tendencies in the past:- it is not only now for the
object of sharing the clemency but years before this have I informed of and
written to the Government in my petitions (1918, 1914) about
my firm intention to abide by the constitution and stand by it as soon as a
beginning was made to frame it by Mr. Montagu. Since that the Reforms and then
the Proclamation have only confirmed me in my views and recently I have
publicly avowed my faith in and readiness to stand by the side of orderly and
constitutional development."
ঘ) সাভারকার
ঘ)
নর তাঁর আপীলের ক্ষমাভিক্ষায় লেখে ‘a last chance to submit his
case before it is too late’। স্যার উইলিয়াম ভিন্সেন্ট যুক্তি দিয়ে বলেন যে সাভারকার
৬ মাস আগেই পেটের রোগ ( ডিসেন্ট্রী ) থেকে আরোগ্য লাভ
করেছেন।তাই তাঁর জীবন বিপদসীমার বাইরে। তিনি নিজের কৃপা পাওয়ার আশায় নিজ সহসঙ্গী দেশপ্রেমিক
রাজনৈতিক বন্দী অরবিন্দ ঘোষের ভাই বিপ্লবী বারীন এবং তাঁর সহযোগীদের বিরুদ্ধে
সাক্ষ্য দিয়ে নীচতার পরিচয় দিলেন। ‘They had even in Port Blair
been suspected of a serious plot.’ তিনি বৃটিশ রাজের কাছে আনুগত্যের প্রমাণ পাওয়া যায় কিছু
বক্তব্যের নিরিখে।‘ So far from believing in the militant school of the type, I do
not contribute even to the peaceful and philosophical anarchism of a Kuropatkin
[sic.] or a Tolstoy. And as to my revolutionary tendencies in the past:- it is
not only now for the object of sharing the clemency but years before this have
I informed of and written to the Government in my petitions (1918, 1914)
about my firm intention to abide by the constitution and stand by it as soon as
a beginning was made to frame it by Mr. Montagu. Since that the Reforms and
then the Proclamation have only confirmed me in my views and recently I have
publicly avowed my faith in and readiness to stand by the side of orderly and
constitutional development.’। এছাড়াও তাঁর তাবেদারীর মানসিকতা ও সুবিধাবাদী অবস্থান
চিত্রিত হয় আরও কিছু বক্তব্যে ‘I am sincere in expressing
my earnest intention of treading the constitutional path and trying my humble
best to render the hands of the British dominion a bond of love and respect and
a mutual help. Such an Empire as is foreshadowed in the Proclamation wins my
hearty adherence.’। এই হচ্ছে সাভারকারের জাতীয়তাবাদের নিদর্শন। সাভারকার তাঁর আনুগত্যের নিদর্শন হিসেবে প্রমাণ
রাখলেন, ‘I and my brother are
perfectly willing to give a pledge of not participating in politics for a
definite and reasonable period that the Government would indicate... .This
or any pledge, e.g., of remaining in a particular province or reporting our
movements to the police for a definite period after our release - any such
reasonable conditions meant genuinely to ensure the safety of the State would
be gladly accepted by me and my brother।
ক্ষমাভিক্ষা, নির্লজ্জ্য আত্মসমর্পণ এবং প্রতিশ্রুতি
ফ্রণ্টলাইন পত্রিকায় ৭ ঐ এপ্রিল- এ জনসমক্ষ্যে প্রকাশিত হয়।
6. On February 22, 1948, to the Commissioner of Police, Bombay, in order
to avert prosecution for Gandhi's murder: "I shall refrain from taking
part in any communal or political public activity for any period the Government
may require."
গান্ধীহত্যার ষড়যন্ত্রের অপরাধ থেকে রেহাই পেতে ২২ শে
ফেব্রুয়ারিতে, বোম্বে পুলিশ কমিশনারের কাছে আবার মুচলেখা দেন । I shall refrain from taking
part in any communal or political public activity for any period the
Government may require.’। এতদ্বারা প্রমানিত হয় যে তিনি এতদিন সাম্প্রদায়িক
রাজনীতির সাথে যুক্ত ছিলেন। ১৩ ঐ জুলাই, ১৯৫০ সালে বোম্বে উচ্চ ন্যায়ালয়ের মুখ্য
বিচারপতি এম সি চাগলা আর বিচারপতি পি বি গজেন্দগডকরের কাছে সাভারকারের প্রতিশ্রুতি, ‘ ... would not take any part whatever in
political activity and would remain in my house in Bombay" for a year’। এরপর
হিন্দু মহাসভার সভাপতির পদ
থেকে তিনি অবসর গ্রহণ
করেন। মার্জিয়া ক্যাসারলি তাঁর
গবেষণা পত্রে ৯ ঐ অক্টোবর , ১৯৩৯
সালে সাভারকারের সাথে
ভাইরয় লর্ড লিনলিথগোর মিটিং-এর
বিষয়বস্তু উন্মোচন করে সাভারকারের
বিব্ররতির উল্লেখ করেন, ‘when the `nationalist'
said "our interests were now the same and we must therefore work
together"; against Gandhi and the Congress, no doubt’।(সুত্রঃhttp://www.sacw.net/DC/CommunalismCollection/ArticlesArchive/casolari.pdf)। জেলে নানান
অনাচার, অবিচার
ও অমানবিক অত্যাচারের বিরুদ্ধে বন্দীদের ধর্মঘটের প্রশ্নে মুজুমদার লিপিবদ্ধ করেছেন
ঃ- ‘ত্রৈলোক্যনাথ চক্রবর্তী নামে একজন সাহসী বিপ্লবী নেতা,
মহারাজ নামেই যিনি সাধারণভাবে পরিচিত, সম্প্রতি
৯ ঐ আগস্ট, ১৯৭০ যিনি দিল্লীতের প্রয়াত হয়েছেন, ১৯১৬ থেকে ১৯২০ এই সময়কালে তাঁর দেওয়া সেলুলার জেলের বন্দিজীবনের একটি চিত্তাকর্ষক
বিবরণ রয়েছে।। ১৯১৬ থেকে
১৯২১ পর্যন্ত তিনি আন্দামানে ছিলেন। ১৯৩৮ সালে
প্রকাশিত ‘জেলে তিরিশ বছর’ এই স্মৃতিচারণায়
চক্রবর্তি অভিযোগ করেছেন যে, সাভারকার এবং তাঁর ভাই গনপত,
তিনিও জেলে ছিলেন, এঁরা গোপনে তাঁকে এবং অন্যান্যদের
্ধর্মঘটে উৎসাহ দিতেন কিন্ত নিজেরা কখনো যোগ দিতেন না’। মজুমদার এই চিত্রকে অন্যায় কুবাক্য বলে অভিহিত করে সাভারকারের
পক্ষাবলম্বন করতে গিয়ে সাভারকারের বক্তব্য তুলে ধরেন। সাভারকারের বক্তব্য ছিলো ঃ- ‘আমি যদি
তাদের নেতৃত্ব দিতাম, তাহলে মি বারী এবং উপরতলার কর্তারা আমাকে
যে ছাড় দেওয়া হয়েছে যেগুলো ফিরিয়ে নেবার জন্য প্রয়োজনীয় সুযোগ পেয়ে যাবে। জেলের নিয়ম অনুযায়ীই আমাকে এবং পুরোনো রাজনৈতিক বন্দীদের
এরকম কিছু ছাড় দেওয়া হয়েছিল। ওরা আমাকে তখন নির্জন কারাবাসে পাঠিয়ে দেবে... কাজেই
আমাদের মধ্যে অল্পবয়সী এবং উৎসাহী যারা আছেন, তাদের-ই এ ভার নিজেদের কাঁধে নেওয়া
উচিত। এছাড়া শতাধিক অন্যান্য লোকজন অবশ্যই বিক্ষোভ এবং এর সঙ্গে সংযুক্ত অন্যান্য
কার্যসুচীতে শামিল হবে। এর থেকে আমার সরে থাকার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কারণ হলো,
তাহলে আমাকে আর ভারতবর্ষে চিঠি পাঠাতে দেওয়া হবে না। (আরও সুত্রঃ- ‘A prisoner in the Andamans
was permitted to write only one letter home during the year. The letter had,
perforce, to be as brief as possible. Again, it was to be an open letter,
to be censored first by the jailor, next by the Colonial Officer, and to be
despatched if
approved by them. Every prisoner was warned that the letter shall not be
forwarded if it breathed
a single word against the jail authorities. Thus only a slip of a letter could
be sent
by him home once every year. Even this small facility was taken away from him
for the
year if he was guilty of the slightest offence like talking to a
fellow-prisoner, committing
nuisance outside the stated hours, not sitting in a line, so on and so forth.’ ঃ- My Transportation for Life, পৃঃ- ১১৮
, ইন্টারনেট সংস্করণ) গোটা
বছরে যাকে কোনো শাস্তি দিতে হয়নি, কেবলমাত্র তাকেই বছরে একটা করে চিঠি লিখতে দেওয়া হয়। এটাই নিয়ম। আমি যদি
শাস্তি পাই কিংবা ধর্মঘটে যোগ দিই, তাহলে আমার সেই অধিকারও সঙ্গে সঙ্গে চলে যাবে।
আর এই অধিকার থেকে বঞ্চিত হওয়া যে কেবল ধর্মঘটের পক্ষে ক্ষতিকারক হবে তা নয়, তাঁর
চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হলো, রাজনৈতিক বন্দীদের মুক্তির জন্য কাজ করার সুযোগ আমি হারাবো’।
বস্তুত এই অধিকারকে তিনি কোন অভিপ্রায়ে
কাজে লাগিয়েছিলেন তা আগেই আলোচিত হয়েছে। কিন্ত সাভারকারের চেয়ে প্রবীণ এববগ সাহসী বন্দীরাও যে
কেমনভাবে অনশন ধর্মঘটে শামিল হয়েছিলেন, সেই বিশয়ে সাভারকারের নিজস্ব প্রামানিক
উক্তি মজুমদার উদ্ধৃতি করেন। ‘The authorities would not entertain the statement on the strike
and its causes presented
by two of the strike leaders appointed for the purpose. Accordingly, as
previously settled,
the two went on hunger-strike. One of them was the sixty-year old Sikh political
prisoner, Sardar Sohansingh. The other was a spirited Rajput young man from the
Punjab, named Prithvi Singh. For twelve days they lay confined in their prison
cell without
a morsel of food. At last, the authorities had to yield and admit their written statement.
The statement embodied all the grievances of the strikers from the demand that they
should be treated like political prisoners in England down to their demand for soap and
water to wash their hair. As their statement was received by the authorities,
the venerable
sixty-year old Sikh called off the hunger-strike which was meant to force that statement
upon their attention. But the spirited young Rajput refused to listen to him
and continued
the hunger strike individually for two weeks more.’ (সুত্রঃ - My Transportation for Life, পৃঃ- ২৬৬
, ইন্টারনেট সংস্করণ)। অর্থাৎ,
‘ এদের মধ্যে একজন ছিলেন ষাট বছর বয়সী শিখ রাজনৈতিক বন্দী সর্দার মোহন সিং। আরেকজন
পাঞ্জাব থেকে আগত অত্যন্ত উৎসাহী এক রাজপুত যুবক, নাম প্রথ্বী সিং। এককণা খাবার
ছাড়াই বারো দিন তারা জেলকুঠুরিতে বন্দী ছিলেন। শেষপর্যন্ত কর্তৃপক্ষ তাঁদের লিখিত
বিবৃতি নিতে এবং তা মানতে স্বীকৃত হলেন। এতে ধর্মঘটীদের সমস্ত দাবিগুলি
অন্ত্ররভুক্ত ছিল। ... কর্তৃপক্ষ তাঁদের বিবৃতি গ্রহণ করার পর শিখ মোহন সিং ধর্মঘট
তুলে নিলেন, কিন্তু পৃথ্বী সিং আরো দু’সপ্তাহ চালিয়ে গেলেন’। একজন সত্যিকারের
বিপ্লবী আর একজন ভেকধারী সুবিধাবাদের মধ্যে জাজ্বল্যমান বৈপরত্যের প্রমান।
এর
আগেই উল্লিখিত হয়েছে যে আর-এস-এস মহাসভা নেতৃত্ব যে কেবল হিটলার এবং মুসোলিনীর
প্রতি সপ্রশংস ছিল তাই নয়, বিশ্বব্যাপী ফ্যাসিবাদী শক্তির সঙ্গে তাদের সুদৃঢ় গোপন
আঁতাত ছিল। নাজি জার্মানীর প্রতি সাভারকারের এবং গোলওয়ারকারের মোহাবিষ্ট সংযোগের
তথভিত্তিক সযত্নন অনুসন্ধান করেছেন মার্জিয়া কাসোলারী। Savarkar was declared president of the Hindu
Mahasabha as soon as he was released in 1937, and he
held that office until
1942. His presidentship covered the most sensitive period of
both Indian and international
history in this century. Two of the main topics of
the speeches Savarkar
gave at the gatherings organised in his honour and at any
other public function
of his party were the internationalsituation and Hindu-Muslim relations. Regarding
the first aspect, Savarkar had a rather cynical view of
the relations India should entertain at the international level. He
returned to freedom and entered into politics at the time of the
formation of the Rome-Berlin
Axis and Japan’s adhesion to the pact. Such an
outcome was favourably assessed by Hindu radical nationalism, including
the Hindu Mahasabha. ‘India’s foreign policy’ was the subject of a
speech Savarkar gave to about 20,000 people in Pune on August 1,
1938. The following
are the most meaningful parts of the speech, according to
a press note
issued by the Bombay office of the Hindu Mahasabha. He observed India’s foreign policy must not
depend on “isms”. Germany has every right to resort to Nazism
and Italy to Fascism and events have justified that those
isms and forms of governments were imperative and beneficial
to them under the conditions that obtained there.
Bolshevism might have suited Russia and Democracy as
it is obtained in Briton to the British people. Political
systems correspond then to the nature of the respective
population. This theory was clearly inspired by a
deterministic conception of race, similar to the
conception of race then dominant in Europe. Starting
a controversy with Nehru, Savarkar openly defended the authoritarian powers
of the day, particularly Italy and, even more so, Germany: Who
are we to dictate to Germany, Japan or Russia or Italy to
choose a particular form of policy of government simply because
we woo it out of academical attraction? Surely Hitler
knows better than Pandit Nehru does what suits Germany best.
The very
fact that Germany or Italy has so
wonderfully recovered and grown so
powerful as never before at the touch of
Nazi or Fascist magical wand is enough to
prove that those political “isms” were the
most congenial tonics their health demanded. India may choose or reject particular form of government, in accordance with her political requirements. But Pandit went out of his way when he took sides in the name of all Indians against Germany or Italy. Pandit Nehru might claim to express the Congress section in India at the most. But it should be made clear to the German, Italian, or Japanese public that crores of Hindu Sanghatanists in India whom neither Pandit Nehru nor the Congress represents, cherish no ill-will towards Germany or Italy or Japan or any other country in the world simply because they had chosen a form of government or constitutional policy which they though suited best and contributed most to their national solidarity and strength. Savarkar went on to defend Germany’s position regarding the Sudeten problem:...as
far as the Czechoslovakia question was concerned the Hindu Sanghatanists in India
hold that Germany was perfectly justified in uniting the Austrian and Sudeten Germans
under the German flag. Democracy itself demanded that the will of the people
must prevail in choosing their own government. Germany demanded plebiscite, the Germans under the Czechs wanted to join
their kith and kin in Germany. It was the Czechs who were acting against the
principle of democracy in holding the Germans under a foreign sway against
their will...Now that Germany is strong why should she not strike to unite all
Germans and consolidate them into a Pan-German state and realise the political
dream which generations of German people cherished.
When the outbreak of the second world war
was imminent, Savarkar openly declared the attitude Hindu Mahasabha should
adopt towards the other nations: Any nation who helps India or is friendly towards
her struggle for freedom is our friend. Any Nation which opposes us or pursues a
policy inimical to us is our foe. Towards those who do neither, India must maintain
an attitude of perfect neutrality refusing to poke her nose unnecessarily into
their internal or external policy.
This document summarises Savarkar’s view
regarding international problems and, at the same time, it contains the future lines
of the Hindu Mahasabha foreign policy. This party elaborated its foreign
policy only with Savarkar’s presidentship,
imitating, in a certain sense, what Nehru did within the Congress, but choosing
different allies among the foreign powers. Given the content of the
above-mentioned speech, it is no wonder that it was published
on November 30, 1938 by a famous German
daily, the Volkischer Beobachter (NMML, Savarkar papers, microfilm, rn 1
part 2, March 1937-May 1938). The reference
to the German minorities in Czechoslovakia was an implicit comparison with the
Indian situation. As Savarkar asserted in a speech in the presence
of some 4,000 people at Pune on October 11,
1938, if a plebiscite had taken place in India, Muslims would have chosen to
unite with Muslims and Hindus with Hindus. This was a consequence of
the principle according to which it was not enough
living together for a few centuries to form a nation, as “The common desire to
form a nation was essential for the formation of a nation” (MSA, Home
Special Department, 60D(g) Pt II, 1937, ‘Extract
from the weekly confidential report of the District Magistrate, dated the
October
21, 1938).
During
Savarkar’s presidentship the anti-Muslim rhetoric became more and more radical,
and distinctly unpleasant. It was a rhetoric that made continuous reference to
the way Germany was managing the Jewish question. Indeed, speech after speech,
Savarkar supported Hitler’s anti- Jewish policy, and, on October 14, 1938, he
suggested the following solution for the Muslim problem in India: A Nation is
formed by a majority living therein. What did the Jews do in Germany? They
being in minority were driven out from Germany (MSA, Home Special Department,
60 D(g) Pt III, 1938, ‘Translation of the verbatim speech made by V D Savarkar
at Malegaon on October 14, 1938). Then, towards the end of the year in Thane,
in front of RSS militants and local sympathisers, right at the time when the Congress
expressed its resolution against Germany,16 Savarkar stated that in Germany the
movement of the Germans is the national movement but that of the Jews is a communal
one (MSA, Home Special Department, 60 D(g) Pt III, 1938, ‘A report on the
meeting held on December 11, 1938). And again the next year, on July 29, in
Pune, he said: Nationality did not depend so
much on a common geographical area as on unity of thought, religion, language
and culture. For this reason the Germans and the Jews could not be regarded as
a nation (MSA, ibid, ‘Extract from the BP weekly letter
n 31,
dated August 5, 1939). Without this unity, not even Muslims and Hindus could be
regarded as belonging to the same nation. Indian Muslims should rather resign
themselves to be considered as a minority, the recognition of whose rights
should depend on the magnanimity of the majority.Finally, at the end of 1939,
on the occasion of the 21st session of the Hindu Mahasabha, Savarkar made one
of the most explicit comparisons between the Muslim question in India and the
Jewish problem in Germany:...the Indian Muslims are on the whole more inclined
to identify themselves and their interests with Muslims outside India than
Hindus who live next door, like Jews in Germany.
One can find a certain continuity between the
ideas of nation and nationhood expressed in Savarkar’s Hindutva and the
content of these declarations. Indeed in his book, Savarkar, referring to the
Muslims, asserted that their holyland is far
off in Arabia or
Palestine. Their mythology and godmen, ideas
and heroes are not the children of this soil. Consequently their names and
their outlook smack of foreign origin (Hindutva:
Who is a Hindu?, 4th ed, Bharat Mudranalaya, Pune, 1949, p 94). A feeling
of admiration for the Jewish policy of Germany seems to have been
shared by the entire circle of Hindu
nationalism at the end of the 1930s. In We, or Our Nationhood Defined,
Golwarkar,
who would have become general secretary of
the RSS a year later, declared that German national pride has now become the topic
of the day. To keep up the purity of the nation and its culture, Germany
shocked the world by her purging the country of the
semitic races – the Jews. National pride at its
highest has been manifested here.Germany has also shown how well-nigh impossible
it is for races and cultures, having differences going to the mot [?], to be assimilated
into one united whole, a good lesson for us in Hindustan to learn and profit by
(Nagpur, 1939, p 37). This had its roots in the idea that being a Hindu was a
matter of race and blood, not only a matter of culture. In turn that was an
idea which was strikingly similar to the racial myths elaborated in Germany, more
than in Italy. As demonstrated by Jaffrelot (op cot, pp 53-54), Golwarkar drew
his idea of nation and nationalism from the works of a German lawyer, Johann
Kaspar Bluntschli. (সুত্রঃ http://www.sacw.net/DC/CommunalismCollection/ArticlesArchive/casolari.pdf)।
যেহেতু খিলাফত আন্দোলন ইসলামী
পুনরুজ্জিবন বাদ কে মোকাবেলা করতে সাভারকার হিন্দুত্ত্ব গ্রন্থটি লিখেছিলেন, তাই
তার চিন্তা-চেতনায় ইসলাম এবং মুসলমান ধর্মাবলম্বীদের প্রতি তীব্র ঘৃণা ও বিদ্বেষ
প্রকাশ পেয়েছে। সাভারকারের মতে মুসলমানদের মধ্যে কোনো স্বদেশপ্রীতি নেই কারণ
তাঁদের দৃষ্টি নিবদ্ধ আছে মক্কা আর ইস্তাম্বুলে। সংখ্যালঘু হলেও ইসলামী খেলাফতী
পুনরুজ্জিবনবাদ কে হিন্দুদের কাছে বিপদ ও চ্যালেঞ্জ হিশেবে প্রতিপন্ন হয়েছিল কারণ
মুসলমানরা হচ্ছে স্বাভাভিক ভাবেই আগ্রাসী এবং সংঘবদ্ধ এবং হিন্দুদের মধ্যে বিভিন্ন
দার্শনিক মতবাদ, সম্প্রদায় এবং বর্ণাশ্রমপ্রথা
হিন্দুদের দুর্বলতা।
যদিও সাভারকার হিন্দু জাতিয়তাবাদকে
একটা তাত্ত্বিক ভিত্তির ওপর দাঁড় করিয়েছেন কিন্ত মুসলমানদের থেকে বিপদ মোকাবিলায় তিনি কোনো
রণকৌশল, কর্মপ্রনালী নির্ধারণ
করেননি। হিন্দুদের সংঘটিত করার কোনো
প্রয়াস তার বিধি এবং তত্ত্বে পাওয়া যায়নি। এই মতাদর্শের প্রয়োগ এবং প্রচার করার
জন্য সংগঠন গড়ার দায়িত্বে এগিয়ে আসলেন আরেকজন মারাঠী, কেশব বালিরাম হেডগেভার।
হেডগেভার সাভারকারের সাথে ১৯২০ সালের মাঝামাঝি দেখা করে নিজের শহর নাগপুরে আর এস
এস (RSS) নামে একটি সংগঠন স্থাপন করেন। (সুত্রঃ – B. V. Deshpande and S. R. Ramaswamy, Dr. Hedgewar
the eporch Maker, Bangalore, Sahitya Sindhu, 1981)।
কেশব বালিরাম হেডগেভার
এই সংগঠন যা পরবর্তীকালে হিন্দু
জাতীয়াতাবাদী আন্দোলনে এক মুখ্য ভূমিকা পালন করে , প্রতিষ্টিত হলো প্রাধানত
হিন্দুত্ব মতবাদ প্রচার ও প্রসারের জন্য এবং দৈনিক, ব্যায়ম, লাঠিচালনা অভ্যাস প্রভৃতির
মাধ্যমে হিন্দুদের সামরিক কায়দায় সংগঠিত করতে। আর এস এস এর উর্দি হলো খাকি প্যান্ট এবং হাথে মতবাদ
প্রচারের জন্য হাতে গেরুয়া ঝাণ্ডা। এই দুটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য সাধনের জন্য হেডগেভার
হিন্দু সমাজকে হিন্দুত্বের মতাদর্শে দীক্ষিত করার সংস্কারে মননিবেশ করলেন
হিন্দুসমাজের একদম নিম্নতর তৃনমূলস্তর থেকে। একটি পরিকল্পনা মাফিক হেডগেভার প্রতি
গ্রাম এবং শহর ও মফস্বলে এই আর এস এস এর শাখা তৈরি করলেন। গ্রাম-শহরের
যুবকেরা প্রত্যহ সকাল ও সন্ধ্যায় কোনো
মাঠে একত্রিত হত লাঠী চালনা প্রশিক্ষণ, খেলাধুলা এবং তাত্ত্বিক আলাপ-আলোচনা,
শিক্ষার জন্যে। যারা এইসব শাখার প্রধান ছিলেন তাঁদের প্রচারক বলে অভিহিত করা হতো
আর তাঁদের ভারতের যেকোণ জায়গায় স্থানান্তিত করা হত সংগঠনের বিস্তারের স্বার্থে। ভারতস্বাধিনতার
সময়ে দেশে আর এস এস – এর সদস্য সংখ্যা (সয়মসেবক) প্রায় ৬ লক্ষ্যে ছিলো। (সুত্রঃ – J. A. Curran, Militant Hinduism in Indian Politics
– A Study of the RSS, N.P. Institute of Pacific Relations, 1951)। আর এস
এস হিন্দু জাতিয়তাবাদী আন্দোলনে মুখ্য ভূমিকা পালন করলেও জনমনে ততদিনে বিশেষ
প্রভাব বিস্তার করতে পারেননি কারণ তাঁদের কর্মসুচি প্রত্যক্ষ্য রাজনীতির বাইরে
ছিল। ১৯৪০ সালে সংগঠনের কেন্দ্রীয় প্রধান
(সরসংঘচালক) হিশেবে হেডগেভার এর জায়গায় প্রতিষ্টিত হন এম এস গোলওয়ালকর অরাজনৈতিক
অবস্থানকে একটি বিধি হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেন ।
No comments:
Post a Comment